എന്താണ് മൈത്രി രീതി?
നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ആത്മാവിനെയും വിന്യസിക്കുകയും സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക
മൈത്രി രീതി എന്നത് ആഴത്തിലുള്ള ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിന്റെയും ഒരു അഗാധമായ രീതിയാണ്, അതിൽ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ പാളിയിൽ നിന്ന് പോലും – കാര്യകാരണ ശരീരം – കാർമിക അടയാളങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ശുദ്ധീകരണം ഊർജ്ജ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ, മൈ-ത്രി രീതി കർമ്മത്തിന്റെ വിധി വശത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് (ഇത് നമ്മുടെ മനസ്സിന് സുഖകരമോ അരോചകമോ ആകട്ടെ, ആത്മാവിന്റെ തലത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ഇതാണ്.
Mai-Tri Method, for the practitioner, is meditation with a purpose.
Through extreme concentration (Dharana) during the process, the practitioner then reaches the meditative state (Dhyana), where there is no existence of the practitioner as such and he/she only operates as the pure conduit to carry the energy flowing through Mohanji’s consciousness, from the Source itself.
This enables the healing to happen, depending on the karmic allowance and the client’s receptivity & free will. Hence Mai-Tri is a Meditation with purpose and is a sadhana (spiritual practice) for a practitioner.
'മൈ-ത്രി' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം
“മൈ-ത്രി” എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം സൗഹൃദം, കൂട്ടുകെട്ട്, സഹവർത്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി ഒത്തുചേരൽ എന്നിവയാണ്.
“മായി” എന്നാൽ അമ്മ. അമ്മ എന്ന വാക്ക് നിരുപാധികമായ സ്നേഹം, സംരക്ഷണം, പരിചരണം, വികാരങ്ങളുടെ സ്ഥിരത, തുടർച്ച, ജീവിതം, സൃഷ്ടി മുതലായവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഗർഭാനുഭവത്തിലെന്നപോലെ അമ്മയും പ്ലവനശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഗർഭപാത്രം സൃഷ്ടിയെയും രോഗശാന്തിയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി തന്റെ അമ്മയുടെ സഹവാസത്തിൽ, ജീവിവർഗങ്ങളിലുടനീളം സാന്ത്വനവും ആശ്വാസവും സ്വാതന്ത്ര്യവും സമാധാനവും കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ കുട്ടിയും അമ്മയെ കൊതിക്കുന്നു. അമ്മയുടെ സാന്നിദ്ധ്യം തന്നെ കുഞ്ഞിന് ആശ്വാസമാണ്. മാതൃത്വത്തിന് കുട്ടിയിൽ സ്വതസിദ്ധമായ രോഗശാന്തി സ്വാധീനമുണ്ട്. ഈ രോഗശാന്തി ആശ്വാസവും സ്നേഹവുമാണ്, കാരണം അമ്മയുടെ ഊർജ്ജം തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുകയും രോഗശാന്തി നടക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
“ത്രി” എന്നത് ത്രിത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ മൂന്ന് വശങ്ങൾ ജനനം, ജീവിതം, മരണം എന്നിവയാണ്. ത്രിത്വം മൂന്ന് ശക്തികളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു – ഇച്ഛാശക്തി, ജ്ഞാനശക്തി (അല്ലെങ്കിൽ അവബോധത്തിന്റെ ശക്തി), ക്രിയാശക്തി (അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടി). അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും ത്രി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ശുദ്ധവും ശാശ്വതവുമായ ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സ് സൃഷ്ടിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതം സംഭവിക്കുന്നു.
സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് മോഹൻജി
രോഗശാന്തി സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗമാണ്. രോഗശാന്തി, പുത്തനുണർവ്വ് , പുനരുജ്ജീവനം എന്നിവ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വശങ്ങളാണ്. മനസ്സ് അതിനെ തടയാത്തിടത്തോളം രോഗശാന്തി സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെ തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ സ്വയമേവയുള്ള രോഗശാന്തി സംഭവിക്കുന്നു. രോഗശാന്തി ചെയ്യൂന്നവർ വെറും വാഹകർ മാത്രമാണ്. രോഗശമനം നടക്കുമെന്നാണ് അവർ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. സ്വീകർത്താവ് അത് സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
നാമെല്ലാവരും സ്വാഭാവിക രോഗശാന്തി ചെയ്യുന്നവരാണ്; ഓരോ പുരുഷനും സ്ത്രീക്കും കുട്ടിക്കും സ്വാഭാവികമായും സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവുണ്ട്. എല്ലാ പക്ഷികളും മൃഗങ്ങളും ഉരഗങ്ങളും സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. രോഗശാന്തി നമ്മുടെ ഭരണഘടനയുടെ ഭാഗമാണ്.
പ്രയോജനങ്ങൾ
ഈ രീതി സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനും എല്ലാ തലങ്ങളിലും ആന്തരിക സമതുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഇടയാക്കുന്നു. ഓരോ Mai-Tri സെഷനിലും മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്, ഓരോന്നിനും ഒരു പ്രത്യേക ഗുണമുണ്ട് :
കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ആരംഭിച്ച് ഇന്നത്തെ ജീവിതത്തിൽ ശേഖരിച്ച വേദനാജനകമായ അടയാളങ്ങളുടെയും ഓർമ്മകളുടെയും അവയുടെ ഫലങ്ങളുടെയും ശുദ്ധീകരണം;
ഉപബോധമനസ്സിൽ നിന്ന് ഭൂതകാലത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കൽ;
തടസ്സങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനും അതിലൂടെയുള്ള ഊർജ്ജ പ്രവാഹം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി മദ്ധ്യരേഖ വൃത്തിയാക്കൽ.
ഈ ആഴത്തിലുള്ള മാതൃകകൾ പുറത്തുവരുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ തലത്തിൽ വ്യക്തത വരുന്നു. അസന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന പ്രധാന മതിപ്പിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകാനും അനാരോഗ്യകരമായ ശീലങ്ങൾ, പെരുമാറ്റം, ചിന്താ രീതികൾ എന്നിവ മാറേണ്ടതുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും സ്വീകർത്താവിന് അധികാരം ലഭിക്കുന്നു. പരിശീലനത്തിന് ശേഷം, ഉള്ളിൽ നിന്ന് വളരെയധികം ഭാരം കുറയുമ്പോൾ, ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ തലത്തിൽ വിന്യാസത്തിലേക്കും സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിലേക്കും ഒരാൾ പ്രവേശിക്കുന്നു.
വ്യക്തിഗത മൈത്രി സെഷനുകൾ അല്ലാതെ , തിരഞ്ഞെടുത്ത മുതിർന്ന മൈത്രി പരിശീലകർ നടത്തുന്ന മൈ-ത്രി രീതിയുടെ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് പതിപ്പുണ്ട്. ഗ്രൂപ്പ് സെഷനുകൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ ചലനാത്മകവും രീതിശാസ്ത്രവും ഉണ്ട്. സംരക്ഷണത്തിനും ഫലപ്രാപ്തിക്കുമായി മോഹൻജിയുടെ സൂക്ഷ്മമായ സാന്നിധ്യം വിളിച്ചോതിക്കൊണ്ട് അവ നേരിട്ടോ ഓൺലൈനിലോ ചെയ്യാവുന്നതാണ്. കൈയ്യിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ചക്രങ്ങളിലേക്ക് മൈത്രി പ്രയോഗമില്ല, വാക്കാലുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഊർജ്ജ പ്രവർത്തനം മാത്രം. ഈ സെഷനുകളിൽ ഗ്രൂപ്പ് ഊർജ്ജം വളരെ ശക്തവും ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയകൾ ആഴത്തിലുള്ളതുമാണ്.
വ്യക്തിഗത സെഷനുകൾ 30 മിനിറ്റാണ്. മൊത്തത്തിൽ, വിശദീകരണങ്ങളും അനുഭവം പങ്കിടലും ഉൾപ്പെടെ മൈത്രിയുടെ ദൈർഘ്യം ഒരു മണിക്കൂർ വരെയാണ്, അതേസമയം ഗ്രൂപ്പ് സെഷനുകൾക്ക് 60 മുതൽ 90 മിനിറ്റ് വരെ ദൈർഘ്യമുണ്ടാകാം.
പതിവായി ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ
ആർക്കൊക്കെ മൈത്രി രീതി നടത്താനാകും?
The Mai-Tri Method is performed by initiated Practitioners who connect with the consciousness of Mohanji, passing on the energy through their palms to the recipient’s chakras (energy centers) from the front and the back side of the body.
ആർക്കൊക്കെ മൈത്രി രീതി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും?
മൈത്രി രീതി എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള വ്യക്തികൾക്കും – ചെറിയ കുട്ടികൾ (5 വയസും അതിനുമുകളിലും) മുതൽ മുതിർന്ന പൗരന്മാർ വരെ, ഏത് ആരോഗ്യാവസ്ഥയിലും അനുഭവിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഗർഭിണികളായ സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും, മൈത്രി അഭികാമ്യമാണ്, പ്രാഥമികമായ ആരോഗ്യ ആവശ്യങ്ങൾക്കും പുനരുജ്ജീവനത്തിനും സംരക്ഷണത്തിനും വേണ്ടിയാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്.
ഊർജ്ജ കൈമാറ്റത്തിനുള്ള പ്രതിഫലം അടയ്ക്കുന്ന രീതി
ഊർജ്ജ വിനിമയത്തിനെ ബഹുമാനീക്കുക എന്നത് മൈത്രി രീതിയുടെ ഒരു പ്രധാന വശമാണ്. മൈത്രി പരിശീലകർക്ക് ലഭിക്കുന്ന തുകയുടെ പകുതിയും, ആവശ്യക്കാർക്കും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിന് നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. നിസ്വാർത്ഥ സേവനത്തിലൂടെ മറ്റൊരു ജീവിയുടെ വിശപ്പ് ശമിപ്പിക്കുന്നത് മൈത്രി രീതിയുടെ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും ഫലത്തിന്റെ ആഴം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത മൈത്രി പരിശീലകർക്കു നേരിട്ട് കൈമാറ്റം ചെയ്ത തുക അവർക്കെത്തിയോ എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ
എങ്ങനെ ഒരു മൈ-ത്രി സെഷൻ ബുക്ക് ചെയ്യാം?
നിങ്ങൾക്ക് ഒരു Mai-Tri സെഷൻ ബുക്ക് ചെയ്യാനോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചോദ്യങ്ങളോ ഉണ്ടെങ്കിൽ , ദയവായി ബന്ധപ്പെടാൻ മടിക്കരുത്.